De siste årene har vi sett en vekkelse i kampen mot undertrykkelsen av kvinner på en internasjonal skala. Bevegelser for retten til abort i Irland, Argentina og Polen; den globale kvinnemarsjen mot Trump, og feministstreiken i Spania. En ny generasjon trer inn i den politiske arenaen for å kjempe mot ulikhetene og volden kvinner fortsatt møter. Disse unge folkene ønsker å foreta dype samfunnsendringer, og ser etter ideer for å realisere dette. Med dette i tankene, beholder de marxistiske tekstene av Eleanor Marx, Rosa Luxemburg, Clara Zetkin, og Alexandra Kollontai og flere, fortsatt sin relevans i dag. Som vi ser, kjempet disse store sosialistiske lederne alltid for å koble kampen for kvinners rettigheter med kampen for sosialisme. For dem var det ingen frigjøring av kvinner uten frigjøringen av arbeiderklassen, og omvendt. Her foreslår vi å gjenbesøke deres ideer. 

Marxister og Suffragettene

Kvinners frigjøring har alltid vært i kjernen av den sosialistiske bevegelsen. Selv før Karl Marx, argumenterte den utopiske sosialisten Charles Fourier at “menneskelige framskritt kan måles i kvinners framgang mot frihet”. Marx sin nærmeste samarbeidspartner, Friedrich Engels, publiserte i 1884 den mest vesentlige materialistiske analysen som forklarer opprinnelsen av kvinners undertrykkelse, i hans berømte verk Familien, privateiendommens og statens opprinnelse.

Men det var også andre tilnærminger til denne kampen. I de tidlige dager av den marxistiske bevegelsen, ble alle slags småborgerlige og borgerlige kvinnegrupper formert i kampen for kvinners rettigheter, spesielt for retten til å stemme. Mens marxister støttet og kjempet for demokratiske rettigheter og mot undertrykking generelt, var det en enorm forskjell mellom den marxistiske tilnærmingen, og de som forsøkte å forene alle kvinner i en felles kamp – som vi snart skal se. 

Store marxistiske kvinner som Kollontai og Zetkin skånet ikke suffragettene fra kritikk, og beskrev dem som en “borgerlig kvinnebevegelse”. Marx sin datter, Eleanor, som var aktiv i arbeiderbevegelsen i Storbritannia på denne tiden, forklarte den marxistiske posisjon: “Kvinnelige arbeidere kan godt forstå kravene til den borgerlige kvinnebevegelsen, de kan og burde til og med ha en sympatisk innstilling til disse kravene, bare at disse målene av kvinnelige arbeidere og de borgerlige kvinnene er veldig forskjellige.” Clara Zetkin på sin side sa at: “vi krever like politiske rettigheter som menn, slik at vi sammen med dem kan frigjøre oss selv fra lenkene som holder oss nede, så vi kan styrte og ødelegge dette samfunnet.” Dette var helt forskjellig fra de småborgerlige og borgerlige kvinnene på den tiden, som så kampen for stemmeretten som separat fra klassekampen, og en ende i seg selv. 

Rosa Luxemburg var spesielt skarp i sin kritikk av borgerlige kvinner: 

“Hvis saken var borgerlige kvinners stemmerett, kunne ikke den kapitalistiske staten forvente annet enn effektiv støtte for reaksjonen. De fleste av disse borgerlige kvinner som spiller løvinner i kampen mot “mannlige prerogativer”, ville gå som føyelige lam i tråd med konservativ og geistlig reaksjon hvis de hadde stemmerett.” Dette minner oss om den lojale støtten for imperialist-kriger og reaksjonær politikk fra politikere som Hillary Clinton og Madeleine Albright. 

Vi ser hvorfor den klassebaserte tilnærmingen til marxistiske kvinner ikke har noe å gjøre med ideen om at alle kvinner har de samme interessene. Faktisk har disse marxistiske kvinnene akkurat den samme posisjonen som de marxistiske mennene. De forsvarer en forent klassekamp mot det kapitalistiske systemet og mot alle former for undertrykking det fører med seg.

Det beste historiske eksempelet av ulikhet i tilnærmingen var sannsynligvis i den britiske suffragett-bevegelsen. I 1903 grunnla Emmeline Pankhurst The Women’s Social and Political Union (WSPU) som et organ for kamp for kvinnerettigheter. Hennes døtre Christabel, Sylvia og Adela var også aktive i denne organisasjonen, som til tider førte veldig radikale handlinger som endte i arrestasjoner og fengsling. Men helt fra starten dukket spenninger innad i organisasjonen opp, som fundamentalt stammet fra ulike klasse-synspunkter. 

Sylvia, spesielt, forsøkte å utvide bevegelsen til arbeiderklassens generelle kamp, og ble en overbevist sosialist. Hun kombinerte sivil ulydighet med mobilisering av WSPU til klassekamp. Hun forstod behovet for massemobilisering og en klasse-tilnærming til denne kampen. Hun ville: “ikke ha mer seriøs, militant aktivisme blant de få, men en sterkere appell til de store massene til å bli med i kampen.” Denne tilnærmingen ble ikke delt av moren og søsteren Christabel, som motsatte seg foreningen med arbeider-organisasjoner. Ved å argumentere for at dette bare var en kvinnesak-kamp, ville de beholde WSPU sin uavhengighet fra arbeiderbevegelsen. 

Sylvia ville at WSPU skulle bli en spesifikt sosialistisk organisasjon og reiste rundt Storbritannia for å spre sosialistiske ideer. Disse anstrengelsene fikk henne kastet ut i 1914 av hennes egen søster og mor, etter å ha snakket på et møte med sosialister og fagforeningsfolk, i støtte for den irske revolusjonæren Jim Larkin. Her ser vi klart forskjellen i tilnærming. De småborgerlige kvinnene ønsket at bevegelsen enkelt sett bare skulle handle om “kvinneproblemer”, mens Sylvia så en samlet kamp mot kapitalismen som stien å følge for kvinners frigjøring. 

Den fullstendige korrupsjonen av suffragett-bevegelsen ble demonstrert ved utbruddet av den første verdenskrig. WSPU endte alle sine protester og ble av de fremste supportere av den britiske regjeringen og krigsinnsatsen. Den britiske statsministeren David Lloyd George ønsket personlig velkommen hjelpen av WSPU, og finansierte pro-krigs demonstrasjoner organisert av dem med slagordet “Vi krever retten til å tjenestegjøre.” Emmeline brukte til og med et feminist-argument for å rettferdiggjøre dette, ved å hevde at Tyskland var en “maskulin nasjon”. 

Etter krigen, tok Emmeline og Christabel Pankhurst reaksjonære anti-fagforening posisjoner og var blant de første kvinnene til å stille i valg, som de gjorde under banneret til det Konservative Parti. Sylvia, derimot, gikk videre til å grunnlegge kommunistpartiet i Storbritannia. 

Her ser vi hvorfor sosialister er imot forsøkene på å skape en separat kvinnebevegelse. Å argumentere med at “alle kvinner har de samme interessene”, og ved å forsøke å lage en bare-kvinneorganisasjon, settes kampen på en ren liberal basis, og gir bevegelsens lederskap til borgerlige og småborgerlige kvinner som ikke kan og ikke vil føre kampen i de beste interessene til kvinnelige arbeidere. Dette ble tydelig forklart den gang av Alexandra Kollontai, som ble Folkekommissær for Sosial Velferd i Sovjetunionen. “Hvor, da, er det generelle “kvinnespørsmålet?” spurte Kollontai. “Hvor er foreningen av gjøremål og ambisjoner som feministene har så mye å si om? Et edru blikk på virkeligheten viser at en slik forening ikke eksisterer og ikke kan eksistere.” Disse ordene står nå i sterk kontrast til bildet vi blir presentert av Kollontai av mange på venstresiden, spesielt i akademia, som forsøker å avbilde Kollontai som en feminist. 

Clara Zetkin forsvarte de samme ideene som Kollontai. Hun var en tysk sosialistisk aktivist, og fordømte hykleriet til kvinneorganisasjoner i Tyskland som støttet alle typer reaksjonære holdninger. Zetkin kritiserte The Union of Radical Women hardt, en småborgerlig kvinneorganisasjon som i 1903 støttet en kandidat i Hamburg som bare gikk inn for stemmerett for noen kvinner mot sosialisten August Bebel. Bebel på denne tiden var “en av de første og mest iherdige kjemperne for kvinners fullstendige frigjøring”, i Zetkins ord. Spesielt var Bebel velkjent for å ha skrevet den første marxistiske boken om temaet, Kvinner og Sosialisme i 1879. The Union of Radical Women viste klart at klasse til syvende og sist var viktigere, siden de var ute av stand til å støtte Bebel. Det var til og med en kvinneorganisasjonen som gikk så langt som å støtte en liberal kandidat i Bavaria i 1905, selv om dette partiet var imot universell stemmerett for alle kvinner. 

Kollontai og Zetkin sin marxistiske tilnærming til dette spørsmålet ble klart demonstrert i intet annet enn grunnleggelsen av den internasjonale kvinnedagen, eller som den først ble kalt, den internasjonale arbeiderkvinnedagen. Som svar til den voksende borgerlige kvinnebevegelsen, som søkte å skille seg fra proletariatets klassekamp mot kapitalisme, holdt 99 sosialistiske kvinner fra 17 land en sosialistisk kvinnekonferanse i august 1910 og grunnla denne dagen som en av protest. 

Dagen var først organisert under slagordet “Stemmeretten for kvinner vil forene styrken i kampen vår for sosialisme”. Resolusjonen Zetkin presenterte, forklarte: “I enighet med politisk klassebevisste og fagforeningsorganisasjonene av proletariatet i hvert land, skal de sosialistiske kvinnene i alle land organisere en kvinnedag hvert år […] Denne påstanden skal være i tråd med den sosialistiske forståelsen av det fullstendige kvinnerettighets-sak […].” Hele poenget av denne dagen av protest var å bryte med det Zetkin beskrev som “borgerskapets feminister” og å kjempe for en forent proletær kamp mot undertrykkelse og mot kapitalisme. Mens i dag har den i stor grad blitt koblet fra sine røtter, er det viktig å kjempe for å gjenopplive disse tradisjonene i bevegelsen.

Kampen mot undertrykkelse i dag

Det er over hundre år siden opprettelsen av denne internasjonale kvinnedagen, og kampen mot undertrykkelse har blitt en stor sak som mobiliserer viktige lag av arbeiderklassen. I tillegg til kjønnsundertrykkelse, lider et mangfold av grupper under brutal undertrykkelse på grunn av ulik nasjonalitet, seksuell orientering, hudfarge og så videre. Disse forskjellene blir utnyttet av den herskende klassen for å rettferdiggjøre den bestemte utnyttelsen av bestemte grupper og for å så divisjoner innen arbeiderklassen. Men hvordan kan vi ta opp kampen mot denne undertrykkelsen?

Dessvere snakker mange på venstresiden i dag om “privilegier” bestemte grupper har for å forklare undertrykkende forhold som eksisterer i samfunnet. I interseksjonell terminologi signifiserer privilegier at en person eller gruppe tjener på andres bekostning”. Dermed er menn priviligerte sammenlignet med kvinner, for eksempel. Problemet med denne forestillingen om “privilegier” er at dette impliserer at de som ikke blir undertrykt på en spesifikk måte har en interesse av å holde undertrykkelsen ved like. 

Dette kunne ikke vært lenger unna sannheten. Lave lønninger for undertrykte grupper setter et press nedover på lønningene til alle arbeidere, inkludert de såkalte “priveligerte” lagene. Arbeidere som hevder diskriminatorisk eller undertrykkende oppførsel undergraver direkte foreningen av arbeiderklassen som en helhet, siden de bidrar til å skape et klima av splittelser. For eksempel fremmedgjør garantert en arbeider som fremmer sexistiske holdninger hans eller hennes kollegaer, og lager samlede handlinger mot sjefen vanskelig. Dette undergraver muligheten for alle arbeidere til å kjempe mot sjefene. Når både “priviligerte” og undertrykte lag streiker i fellesskap mot sjefene, tjener alle arbeidere på dette. Det noen feminister kaller “privilegier” (eksempelvis å slippe å bli diskriminert mot ved ansettelse, eller å ikke bli utsatt for seksuell vold) er for oss bare fundamentale rettigheter som alle skal nyte godt av. 

Kvinners frigjøring blir dermed ikke et spørsmål som bare angår kvinner, og dette gjelder alle former for undertrykking. Et angrep på noe som helst lag av arbeiderklassen, og hvert forsøk på å så divisjoner på noen måte, skader interessene til klassen som en helhet. Marxister stresser behovet for arbeiderbevegelsen som en helhet til å kjempe mot hver eneste form for undertrykkelse. Slagordet vårt er: en skade på én er en skade på alle!

Patricia Hill Collins, en kjent interseksjonell feminist, går lenger med forestillingen om privilegier, ved å argumentere at “avhengig av konteksten, kan et individ være undertrykker, et medlem av en undertrykt gruppe, eller samtidig undertrykker og undertrykt”. Det eneste resultatet fra dette perspektivet kan være dypere atomisering av arbeiderklassen, hvor hver og en av oss blir undertrykt av hverandre eller undertrykker hverandre, eller begge! Forestillingen om “privilegier” fremmet av feminister av alle typer i dag kan lede til virkelig latterlige konklusjoner. For eksempel, skrev en kriminologistipendiat om privilegiene hjemløse menn har!

Når man ser på problemet med undertrykking, er det spesielt interessant å snu seg til Rosa Luxemburg. Som en polakk, en jøde, og en handikappet kvinne, var Luxemburg dypt undertrykt på flere nivåer. Likevel nærmet hun seg ikke disse spørsmålene fra et identitetsstandpunkt, ved å legge skylden på de “priviligerte” sektorene av arbeiderklassen for hennes undertrykkelse. For henne, representerte marxisme den eneste forklarende teorien og effektive metoden for å kjempe mot all undertrykkelse og utnyttelse. På tross av det faktum av at mange i dag anser henne for å være feminist, skrev hun spesifikt ikke veldig mye på kvinnespørsmålet fordi hun nektet å bli bare tatt for sin identitet. 

På Kollontai og Zetkins tid, var det også vanlig for feminister å forklare undertrykkelsen av kvinner som et resultat av “privilegier” eller “fordeler” som menn hadde over kvinner. Men dette maskerte faktumet av at den store delen av menn var fattige arbeidere og bønder som ikke hadde noen privilegier og ikke tjente på undertrykkelsen av kvinner. Bare fordi de mannlige arbeiderne ikke var like undertrykte gjorde dem absolutt ikke privilegerte! Kollontai forklarte tidens forskjeller da hun sa: 

“Feministene ser menn som hovedfienden, siden man mener menn på urettferdig vis har grepet alle rettighetene og privilegiene selv, og etterlatt kvinner bare med lenker og plikter. For dem er en seier vunnet når et privilegium tidligere nytt eksklusivt av det mannlige kjønn blir innrømmet til det “gode kjønnet”. Proletære kvinner har en annen holdning. De ser ikke menn som fienden og undertrykkeren; tvert imot tenker de på menn som deres kamerater, som deler med dem det daglige slitet og kjemper med dem for en bedre framtid. Kvinnen og hennes mannlige kamerat er slaver av de samme sosiale forholdene, de samme forhatte lenkene. Kapitalismen undertrykker deres vilje og fratar dem gledene og livets sjarm. Det er sant at flere bestemte aspekter ved det nåværende systemet fører med seg en dobbel byrde over på kvinner, samtidig som det er sant at forholdene til innleid arbeid av og til omgjør arbeiderkvinner til konkurrenter og rivaler til menn. Men i disse ugunstige situasjonene, vet arbeiderklassen hvem som er skyldig.”

Kollontai holder på en klasseposisjon og peker på hva som er felles for alle arbeidere: deres økonomiske utnytting av kapitalistklassen. Dette er fordi klasse ikke bare enkelt er en form for undertrykkelse (“klassisme” som interseksjonalister kaller det), men en økonomisk utnyttelse som alle lagene av arbeiderklassen lider under. Den fundamentale viktigheten av å basere oss selv på dette perspektivet er enda mer klart i dag, når konsentrasjonen av kapitalen er slik at de rikeste åtte individer eier mer enn verdens fattigste 50%. I denne tiden av kapitalistkriser, er ingen arbeider immun mot arbeidsledighet, stagnerende lønninger og kutt i velferden implementert av kapitalist-regjeringer. De eneste priviligerte folkene er borgerskapet og kasten av politikere som representerer dem. Penger vokser ikke på trær: profitten deres kommer fra arbeidernes ubetalte arbeid. 

Den marxistiske metoden tillater oss å forstå de virkelige røttene til undertrykkelsen som ikke kan bli forstått med identitetspolitikk. Ideen om interseksjonalitet henger sammen med et idealistisk syn på undertrykkelse som er reflektert i kontraproduktive metoder for kamp. De plasserer ansvaret for systematisk undertrykkelse over på individer og ideer heller enn å søke til den materialistiske roten. Til og med når noen snakker om at undertrykkelse er “systembasert”, referer de til et system av ideer, og skiller dette fra den økonomiske basen. For eksempel, Bell Hooks, en interseksjonell feminist, sier når hun snakker om de ulike formene for undertrykkelse “for meg er det som et hus, de deler fundamentet, men fundamentet er de ideologiske oppfatningene der domineringens nosjon blir konstruert.” Hooks’ idealistiske forståelse står i fullt dagslys for alle å se. 

For marxister er “ideologiske oppfatninger” en del av det vi kaller “overbygningen”. Overbygningen er helheten av ideene (religiøse, filosofiske osv.), samt de politiske og lovmessige institusjonene i et gitt samfunn. Overbygningen har rot i den økonomiske basen til et samfunn, som inkluderer klasseforholdene i hvilket som helst økonomisk system. Som Marx forklarte, “de dominante ideer er ideene til den herskende klassen”, som er del av overbygningen. Disse “ideologiske oppfatningene” oppstår derfor ikke ut av tynn luft, men finner sitt opphav i og er styrt av den økonomiske basen i et samfunn. 

Kampen mot undertrykkelse må derfor sikte på en fullstendig sosial revolusjon, ved å styrte den nåværende økonomiske basen i samfunnet, kapitalisme. Det er slik vi kan eliminere knapphet, arbeidsledighet, og økonomisk ulikhet, som driver de “ideologiske oppfatningene” og individuell oppførsel som forsterker undertrykkelse. 

Behovet for klasse-enhet

For marxistiske kvinner, og alle marxister for den saks skyld, var og er kampen hovedsakelig en av klassekarakter. Som Zetkin forklarte: “Tildelingen av politisk likestilling til kvinner endrer ikke den faktiske maktbalansen.” Det samme kunne bli sagt for hvilken som helst liten seier under kapitalismen. Hun fortsetter: “Proletarkvinnen ender opp i den proletære leiren, den borgerlige kvinnen i den borgerlige leiren.” Kollontai sa: “Hvor tilsynelatende radikale kravene til feministene er, må man ikke miste synet for faktum om at feminister, på grunn av sin klasseposisjon, ikke kan kjempe for den fundamentale transformeringen av det nåværende økonomiske og sosiale strukturen av samfunnet, som frigjøringen av kvinner ikke kan skje uten.” Som Zetkin argumenterte, var kvinnelige arbeidere nødt til å organisere seg “ikke som “kvinner” men som proletarer; ikke som kvinnelige rivaler til våre arbeidermenn, men som deres kamerater i kamp”. Det er ikke klart hvorfor noen i dag ville betrakte disse ideene, som marxistiske kvinner forsvarte på den tiden, som “feministiske”. Dette var et marxistisk perspektiv, det samme som ble forsvart av de marxistiske mennene på den tiden, og som generelt sett ble argumentert mot det feministiske perspektivet av å forene kvinner i en separat kamp for kvinners rettigheter. 

Kollontai belyste den mektige rollen til arbeiderklassen i frigjøringen av kvinner: “vi finner det vanskelig å peke på i det hele tatt ett eksempel i historien til de proletære kvinners kamp for å bedre sine materielle forhold, hvor den generelle feministbevegelsen har bidratt betydelig. Hva enn de proletære kvinnene hadde oppnådd i sfæren av å øke sin egen levestandard er resultatet av arbeiderklassens anstrengelser generelt og av dem selv spesielt. Historien av arbeiderkvinnenes kamp for bedre arbeidsforhold og for et mer anstendig liv er historien av proletariatets kamp for sin frigjøring”. Det er gjennom alle undertrykte gruppers kamp, forent på klassebasis, som vi virkelig kan kjempe mot undertrykking og den herskende klasses angrep. 

Betyr dette at vi “prioriterer” klassekamp overfor kampen mot undertrykking? Ikke i det hele tatt. Vi er enige med Zetkin, Kollontai og andre om at det er kun gjennom foreningen av arbeiderne at vi effektivt kan kjempe mot undertrykking. Det er bare gjennom å kjempe mot undertrykkelse og alle forsøk på å splitte arbeiderne at vi kan forene arbeiderklassen. 

Interseksjonelle og feministiske ideer er i kontrast forenlige med kapitalisme, fordi de har feil mål, den materielle basisen for undertrykking, som er eksistensen av klassesamfunnet selv. På grunn av dette, er den herskende klasse i stand til å adoptere feministiske og interseksjonelle ideer og diskurser for å virke progressive. Høyresidens statsminister i Quebec, Francois Legault fyllte nylig halve kabinettet sitt med kvinner og brukte det til å argumentere for at han var feminist. Han brukte også et feministisk argument for å rettferdiggjøre sin rasistiske politikk. Under påskuddet om at slør er et sexistisk symbol, angriper regjeringen til CAQ rettighetene til muslimske kvinner. Noen av disse tiltakene har til og med blitt forsvart av feminister fra venstresiden som Francoise David, som nå har sine reaksjonære standpunkt forsvart av høyreside-kommentatorer fra Journal de Montréal. Slike eksempler illustrerer minefeltet til identitetspolitikken som leder til alle mulige former for motsetninger og reaksjonære holdninger. Et annet latterlig eksempel som viser hvor lett høyresiden kan ta opp feministiske argumenter, var å se i Storbritannia i fjor. Jeremy Corbyn, venstresidelederen av det britiske Arbeiderparti, kritiserte statsminister Theresa May for et møte med den misogynistiske prinsen av Saudi-Arabia på den internasjonale kvinnedagen. May kritiserte deretter Corbyn, ved å hevde at han “mansplainet”!

Kampen for sosialisme er en kamp for kvinnefrigjøring

Alexandra Kollontai, Eleanor Marx, Rosa Luxemburg og Clara Zetkin er et par av en rekke kvinner som spilte ledende roller i den marxistiske bevegelsen. I dag blir disse revolusjonære ofte avbildet som feminister, “sosialistiske feminister”, eller “marxist-feministiske” figurer. Nylig beskrev Telesur Eleanor Marx som “den sosialistiske feminismens mor”. Le Figaro beskriver Clara Zetkin som “kommunist og feminist”, mens Kollontai blir beskrevet som “kommunist og militant sovjet-feminist”. Vi mener at å legge til “feminist”-merkelappen til disse figurene bare tilfører forvirring. Det antyder at marxisme i og av seg selv ikke er i favør av kvinners frigjøring. 

På samme tid, blir likevel begrepet “feminisme” brukt av millioner av menn og kvinner som går inn i politikken for første gang, som ønsker å kjempe mot kvinners undertrykking. Vi så dette i “feminist-streiken” i Spania, og med massebevegelser i Latin-Amerika for abortrettigheter. Feminisme har også vært et banner mange har stilt seg bak for å kjempe for lik lønn for likt arbeid,  mot sexisme, seksuell trakassering, og overgrep i mange land. Alle disse kampene er i og av seg selv ekstremt progressive, og marxister deltar aktivt i disse bevegelsene. 

Likevel trenger vi klare ideer og en klar oppfatning om hva vi kjemper for og hvordan, for å vinne kampen mot undertrykkelse. Som vi har sett, var Eleanor Marx, Luxemburg, Zetking og Kollontai veldig klare på hva de argumenterte for: en forent kamp av hele arbeiderklassen for økonomiske og politiske krav, mot undertrykkelse som en integrert del av kampen for sosialisme. Deres generelle oppfatningen av kampen kan ikke bli separert fra den til Karl Marx, Friedrich Engels, Vladimir Lenin, eller Leon Trotsky. Disse kvinnene var marxister. Det er ikke spesielt nyttig å tillegge “feminist”-merkelappen til dem, unntatt hvis du prøver å tilskrive dem ideer som er diametralt imot det de kjempet for. 

Marxisme tilbyr en tydelig konsepsjon av hvordan å oppnå den genuine frigjøringen av kvinner. Som Krupskaya, en Bolshevik-aktivist, som også var Lenins kone, sa: “Bare den fullstendige seiren av arbeiderne som strever for å erstatte den gjeldende orden med en sosialistisk en, kan gjøre kvinner fullstendig frie.” Disse ordene oppsummerer den marxistiske posisjonen strålende.

Dette betyr selvfølgelig ikke at alle spor av sexisme og undertrykkelse vil forsvinne dagen etter den sosialistiske revolusjonen. Likevel, gjennom en samlet kamp mot sjefene og for sosialisme, har arbeiderklassen en tendens til å forenes og se hverandre som kamerater. Krupskaya forklarte også dette: “betydningen av ordene “en for alle og alle for en” blir enda tydeligere for den kvinnelige arbeider. Når det er konfrontasjoner med ledelsen, ser hun at kameratene hennes alltid er klare til å støtte henne opp og hun til å støtte dem. Den samme konflikten viser henne at mens hun er svak alene, opphører hun å være svak når hun handler sammen med hennes kamerater. Hun kommer mer og mer til å sette pris på at “forening er styrke.” Vi kunne legge til at det samme gjelder for menn, som vil se i praksis at noen som helst form for sexisme, kvinnehat eller undertrykkende oppførsel skader klassekampen. 

Sosialisme tilbyr konkrete muligheter for kvinnenes frigjørelse. En planøkonomi under demokratisk arbeiderkontroll vil tillate oss å sette en slutt på knapphet, fattigdom og arbeidsledighet. Vi vil være i stand til å bruke alle våres samfunns enorme ressurser og produksjonskapasitet til å tilfredsstille behovene til alle, inkludert gratis barnehage, helsetjenester, tjenester for overlevende etter seksuelle overgrep, osv. Frigjort fra det barbariske økonomiske systemet vi er slaver av, kan vi endelig frigjøre oss selv fra de rådende sosiale forholdende av barbari.